Tuesday, January 27, 2026


හරිණිගේ රෙද්ද ගලවන්න යනකොට, අධ්‍යාපනයේ සෙළුව දැකීම  !




 අනුන්ගේ  රෙද්ද ගළවන්න ගොස්  මගේ  නිරුවත ලොවට පෙනීම  පිළිබදවයි අද කයිවාරුවක් ගහන්නේ.


"ගහකට නගින්න,  වත්තේ පොල් ගිඩියක් කඩාගන්න අහළ  පහළ කොල්ලෙක් නැතිවෙයි, ගමේ රටේ ඉන්න හැම කොල්ලෙකුටම කෙල්ලෙකුටම යුනිවසිටි යන්න මෙහෙම ඉඩ දුන්නොත් ?"

මේ තමා එදා ආචාර්‍ය සී. ඩබ්. ඩබ්. කන්නන්ගර මහත්තයා , ගමේ රටේ ඉන්න දුප්පත් හැම අම්ම කෙනෙකුගේම තාත්තා කෙනෙකුගේම දරුවෙකුට, අපේ රටේ නිදහස් අධ්‍යාපනය දෙන්න යනකොට මේ රටේ මිනිස්සු කියල තියෙන්නේ. ඒ, මෙරට රාජ්‍ය සරසවි වලට යන්න ඉඩ ප්‍රස්ථාව සලසන්න යනකොට මේ රටේ හිටිය සිය සංස්කෘතික ආධිපත්‍යයික අණසක බලය රදවා සිටි ඇතැම් මිනිසෙකු කී දේ. 

එදා යුනිවසිටි යන්න දුන්නේ ඉහළ මධ්‍යම පන්තියේ ඉංග්‍රීසි කථාකරන  සමාජයේ ඉහළින් වැන්ජබෙන දෙමාපියන්ගේ දරුවන්ට විතරයි - කොළඹ පේරාදෙණිය සරසවි වලට 1950 දශකයේ යන්න දුන්නේ ඒ අයට - එත් 1960 දශකයේදී විද්‍යාලංකාර, විද්‍යෝදය පිරිවෙන් ජාතික විශ්ව විද්‍යාල කරලා යන්න දුන්නේ ලංකාවේ දුප්පත් මිනිසුන්ගේ දරුවන්ට මේ රටේ නිදහස් අධ්‍යාපනයේ සියලු අවහිරතා නැති කරලා.  අන්තිමට වසර 16කට වැඩි කාලයක් මේ රටේ දුප්පත් මිනිසුන්ගේ දරුවන් හැමකෙනෙකුටම නිදහස් අධ්‍යාපනය රාජ්‍ය මට්ටමෙන් පිළිගෙන එය නෛතික බලය ප්‍රකාර සමාජ සාදු සම්මත මිනිස් අයිතිවාසිකමක් කරපුවහම කන්නන්ගර ඇමති තුමා එදා පාර්ලිමේන්තු ජන්දයෙන් පරාද වෙලා ගෙදර යනවා. 

ඒ ඇයි ? ඒකට  හේතුව කුමක්ද ?

අද ආචාර්‍ය හරිණි අමරසුරිය  අගමැති තුමිය අල්ලාගෙන ඇය  බලයට ආ දවසේ ඉදල අයට අසාදු අසම්මත ආකාරයෙන් කැත  කුණු කථා  කියමින් මිනිසුන් මේ රටේ ඇයට අහවල් ලිංගික කතන්දර ගොතමින් අවලාද කථා  කියන්නේ ඇත්තටම ඇයි ??? ඒ කියන මිනිසුන් රටට හරි රටේ මිනිසුන්ට හරි  අධ්‍යාපනය ලබන දරුවන්ට හරි ඇත්ත අවංක ආදරයකින් ද කියන්නේ එහෙම ???

මේ රටේ බොහොමයක් ප්‍රශ්න හදන්නේ ඒ ප්‍රශ්න හැදෙන තැන හෙවත් සත්‍යය සැබෑ රෝග කාරකය, ඒ තැන හදුනාගෙන නොවේ. 

මිනිසුන් ලෝකයට පේන්න සුදුපිරුවට ඇඳගෙන ශිෂ්ඨ සම්මත සාදු සුචරිත ප්‍රතිරූපයෙන් පෙනීසිටින්නේ කාව රවටන්නද? ලෝකයා ද තමන්වම ද? 

රටේ කුඩා දරුවා, තරුණයාගේ ඉදල පුරුදු පුහුණු කරලා තියෙන්නේ අනියත අහේතුක ලැජ්ජාව සහ භිය ඉස්සරහට දාල, මිනිස්සුන් දෛනික ව ජීවත්වෙන ඇත්ත යුක්ති සනාථන සදාචාර සම්මතය යට ගහන්න, ලෝකයට පේන්න ව්‍යාජයක් මතු කරන්න  - අපි තවමත් ජීවත්වෙන්නේ එහෙම අවිද්‍යාත්මක මිත්‍යා මන මෝහනීය රාජ්‍යයක, ව්‍යාජ සුචරිත සම්මත ශිෂ්ඨ සංස්කෘතික සාමාජයක.

එදත් අදත් ගහන්නේ එකම තැනකට - අහවල් ලිංගිකත්වයක් සමලිංගික හෝ සමරිසි හෝ සමකාමී හෝ කුමක් හෝ අපර නාමයකින් අල්ලාගෙන කියන්නේ කරන්නේ කුමක්ද ? ඒ ගහන්නේ හරිණිට ද ලිංගිකත්වයටද මොකටද? ඒ ගහන්නේ  එකම දෙයකට. ඒ නම් , මෙරට පාලනය කල යටත්විජිත වික්ටෝරියා යුරෝපිය ව්‍යාජ රාජ්‍යය සදාචාර සම්මුති වලින් මිදීමට නොවේ. මෙරට කාලයක් තිස්සේ අහිංසක මිනිස්සු පාගාගෙන යට කරගෙන ව්‍යාජ ශිෂ්ඨත්වයක් විනයක් පෙන්නන්නා උත්සාහ කරන්නේ ම ඇයි ?  ඒ සැබෑව, සත්‍යය විද්‍යාත්මක මානව චර්යාව දකින්න අපේ රටේ වැඩවසම් බල  ධුරාවලිය ඉඩ දෙන්නේ නෑ. අපේ පාලකයින්  රටේ මිනිසුන් පාසල් අධ්‍යාපනයේ කුඩා කාලේ සිට විද්‍යාත්මක දත්ත නිරීක්ෂණ මත තීන්දු තීරණ ගන්න ඉඩ දෙන්නේ නෑ. ඒ, එවිට මිනිසුන් දරුවන් තරුණයින් අපහරණය කරන්න පාලකයාට බැරි නිසයි - දියුණු සමාජ වල පාසලේ කුඩා කාලේම දරුවන්ට සියළු සංස්කෘතික පෞද්ගලික වංශයෙන් තමන්ගේ අනන්‍යතාව අයිතීන් ආරක්ෂා වන පරිදි සමාජීය ආරක්ෂාව තර කර ලීමේ අධ්‍යාපනයක් ලබා දෙන්නේ. එවිට කාටවත් රටක දරුවන් තරුණයින් මිනිසුන් අපහරණය , දුෂණය වදහින්සනය කරන්න ඉඩ ලැබෙන්නේ නෑ.  පුජකයින් හාමුදුරුවන් ලිංගික කාරණා පිළිබද රටේ වඩාත් විද්‍යාත්මක අවධානයක් දෙනවිට සිවුරු උස්සගෙන මාධ්‍ය ඉදිරියේ ජනතාව ඉදිරියේ පෙනී සිටින වෙලේ පංසලේ  පල්ලියේ සිටින කුඩා දරුවන් කී දෙනෙකු තමන් අතින් ලිංගික සහ මානසික කායික අපහරණයට ලක්වෙලා තිබෙනවාද කියා සොයන්නේ නෑ. 

ලෝකයේ ගත්තත් ලංකාවේ ගත්තත් පුජනීය යයි සලකන ඇතැම් පංසල් පල්ලි දෙවොල් ඇතුලේ ඉන්න දරුවෝ තරම් තරම් කායික මානසික ලිංගික අපහරණය වෙන තවත් තැනක් නැතුවදෝ කියල හිතෙනවා  - සමලිංගික කථාන්දර වටා ලංකාවේ පුජකයින් ඇතැම් පිරිසක් එච්චරම අසම්මත එදිරියක් විජ්ජුම්බරව දක්වමින්, සිවුරු උස්සන් එන එක සමාන වෙන්නේ, අපෝහක ගණිතමය තර්කනය අනුව නම් ෆේස්බුක් ප්‍රොෆයිල් එකෙන් කොල්ලෙක් හොයාගෙන අපහරණය කරත් රියල් ෆේස්බුක් ප්‍රොෆයිල් එකෙන් සමාජයේ සුජාතව සාදු සම්මතව පෙනී සිටින සිල්වතුන් ගුණවතුන් ශිෂ්ඨ මිනිසුන් ලෙස පෙනීසිටිමින් හැංගිලා දරුවන් තරුණයින් මිනිසුන් ගේ ජිවිත විනාශ කරන, එළියට ලෝකයට පේන්න ජීවත්වෙන්න නොහැකි, අහේතුකව අතිශය භිය සහ ලැජ්ජාවකින් පෙළෙන පිරිසක්  බව තමා මහාචාර්‍ය ගණනාථ ඔබේසේකරයන්ගේ ලාංකේය සංස්කෘතික මානව විද්‍යා බල න්‍යාය අනුව පෙන්වා දිය හැක්කේ. අපි කරන්නේ කැමති කාලයක් තිස්සේ දෙතිස් මහා චෝරකතා, භාවාතිශය හැඟුම්බර අවිද්‍යාත්මක කතා කියමින් කාලය ගත කිරීමයි. උගුරට හොරා බෙහෙත් කෑම අපේ සංස්කෘතික අවිද්‍යාවයි.

එදත් අදත් තියෙන්නේ එකම දේ - ඒ තමා රටේ  මිනිසුන්ගේ ඇත්ත සත්‍යය චර්යාව, යුක්ති ගරුක කාරණා ඉවත දාල හිතළු සහ මනෝරාජික සුපිරි සාදුත්වයක මානසිකව හිරවෙලා ඉන්න. ව්‍යාජ මිත්‍යා මතයක මිනිස්සු සිරකරලා රටක් සමාජයක් පාලනය කරන්න හරි කැමති දුෂිත බලයක් කරපින්නාගෙන ඉන්න අය - එහෙම තමා මේ රටවල මිනිස්සු ගේ ඇතුළේ  ඉදල පාසලේ, පන්සලේ, පන්තියේ, වැඩපලේ .. මේ ආදී හැමතැනකම ඔක්කොම පාලනය කරේ. අධිපති සංස්කෘතික බලයක් හදාගෙන තියෙනවා මිනිස්සු මේච්චල් කරලා හිලෑ කරලා භය කරලා පාලනය කරන්න - එතන සත්‍ය ඇත්ත දත්ත, තොරතුරු විද්‍යාත්මක කරුණු යට ගහනවා - මිත්‍යා නොපෙනෙන ව්‍යාජ බල ප්‍රක්ෂේපණ  මත රාජ්‍යයක් පාලනය කරන්න ලේසි. ඒ, වැඩවසම් දුෂිත පාලනයකට. එදත් අදත් රාෂ්ඨ  පාලනයේ මිනිසුන් මෙල්ල කිරීමට පාලකය තියාගෙන සිටියේ මිත්‍යාව අවිද්‍යාව මෝහය - ඒ අහේතුක අවිද්‍යාත්මක ලැජ්ජාව සහ භිය ඉස්සරහට දාල ව්‍යාජ සංස්කෘතික වටිනාකමක් මවාගෙන එය මිනිස් පාලන බලයක් කරගෙන - අදත් එහෙමයි 

මිනිසුන්ට පේන්නේ එළියට පෙනෙන මතුපිට බාහිර රූපය  හැඩය විතරයි - මිනිස්සු සියලු නීති වටිනාකම් ශෝභන සාදු සදාචාර සියල්ල හදාගෙන තියෙන්නේ මේ රැහැනේ එළ්ලිලා. 

එදා කන්නගරටත් අද හරිණිටත් ගහන දේ ඇතුළේ ගැබ්වෙලා තියෙන්නේ එකම මෞලිය සමාජීය සන්නිවේදන සංස්කෘතික සංරචකයක් - ඒ, තමාවම වසාගෙන ව්‍යාජ ලෙස ලෝකයට පෙන්නගෙන ඉන්න සියලු සමාජීය සාදු ආයතන පවතින්නේ මිත්‍යා අවිද්‍යා සාදුත්වයක් මත. ඒ නිසාම අපි සැඟවිලා තමා  අපේ ඇත්ත සත්‍යය සනාථන ජීවත්වෙන ආකාරය පවත්වාගෙන යන්නේ - අපේ ඇත්ත ඒක  නිසා බලාගන්න පුළුවන් ෆේක්  ෆ්රෝපයිල් හෙවත් ව්‍යාජ මිනිස් චරිත තුළ. රියල් ෆ්රෝපයිල් වල තියෙන්නේ ලෝක ලැජ්ජාව නිසා ඇත්ත වහගෙන ලෝකය ඉල්ලාසිටින  වංශවත් වැඩවසම් සුචරිතවාදී සුදු සාදු ව්‍යාජ බොරු චරිතයක්. ඇත්ත තියෙන්නේ, වෙන්නේ, පේන්නේ ලෝකයට එලියට පෙන්නන ෆේක්  ෆ්රෝපයිල් එකේ. රියල් ෆ්රෝපයිල් එකේ තියෙන්නේ ෆේක්  ෆ්රෝපයිල් එකක්.අපි අපේ ඇත්ත සඟවාගෙන ජීවත්වෙන්නේ හැමතැනම. 

එන්න එන්න සමාජීය ජාල ඔස්සේ එළිපත්තට කරළියට එන්නේ අප හුඹස් භයක් ව්‍යාජ සාදුත්වයක් සුචරිතයක් දාල හංගගෙන ලෝක පුරාජේරුව පෙන්නන්න උතසාහ කරන මිත්‍යා සම්මත සුන්දර සදාචාරය. ඇත්ත එයට වඩා ප්‍රායෝගිකයි, පැහැදිළියි, යථානුරුපීයි - ඒ කියන්නේ මිත්‍යා අවිද්‍යා ලෝකයට සත්‍යය තිත්තයි අමිහිරියි ලෝකයා ඉස්සරහා- ඒ වුනාට අප කව්රුත් දන්නවා ඒ සත්‍යය ඇත්ත යුක්තිය බව - දැන  දැන  අපි අපේ සත්‍යය වහනවා කාටවත් පේන්නේ නැතිවෙන්න.

මිනිස්සු කවුරුත් වැරදි කරන්නේ නෑ  ඒ සමාජේ මිනිසුන්ට හංගගෙන රස විදින්න තරම් ඒ රටේ අධ්‍යාපන සංස්කෘතික සදාචාර නීති අණපනත්  පට්ට පරණ ගොබ්බ අවිද්‍යා මිත්‍යා බයිලාවක් නොවුනානම්. මිනිස්සු වැරදි කරන්නේ මිනිසුන්ගේ ඇත්ත යුක්තියට ඉඩක් ඒ සමාජේ නැති වුනාම - ඒ කියන්නේ, සමාජයට පෙන්නන්න උත්සාහ කරන නීති අණපනත්  සාදු සුචරිත සම්මත ශිෂ්ඨ වටිනාකම් මගින් පෙන්වන දේවල් ව්‍යාජ මිත්‍යා ෆැන්ටසි විතරයි. කාවද මේ අපි රවට්ටන්නේ ? තමාව ම නෙවේද අපි රවට්ටගන්නේ ලෝකයා, අනුන් ඉස්සරහා අපි සුචරිත සාදු සම්මත වෙන්න ගිහින්? ඒ තමා ගෝලීය දකුණේ අපේ රටවලට තියෙන දරිද්‍රතාව -සංස්කෘතික දුප්පත්කම, අවිද්‍යාව, දුෂිත දේශපාලනය.

මුල් බුදු සමයේ එන බුද්ධ වචනය, විනය පිටකය, උපසම්පදා සීලය එහෙම දැක්කනම් අපේ සමාජීය ජාල වල සුදුරෙද්ද සුදුපිරිවට උඩට එළාගෙන දාගෙන ඉන්න ශිෂ්ඨ සාදු සිංහල බෞද්ධ අබුද්ධ මිත්‍යා අහංකාර මාන්නක්කාර ශෝභන බොරුකාර නළුවෝ නිළියෝ මිනිස්සු මෙලහකට වෙන ආගමකට ගිහිල්ල. ඒ මන්ද යත්, ඒ මුල්බුදු සමාජයේ පිරිසිදු බුද්ධ වචනය විනය දැක්කොත් ඒ අය  හිතනවා බුද්ධ වචනය විතරක් නෙවේ බුදු දර්ශනයත්  එච්චර ම අසික්කිත අසම්මත අශිෂ්ඨ දෙයක් කියලා. කටුකුරුන්දේ ඤාණානන්ද හිමියන් කියනවා බුදු හාමුදුරුවන්ගේ දහම දැක්ක කෙනෙක් ලෝකයා දකින්නේ පිස්සෙක්, මෝඩයෙක්, බෙලහිනයෙක්  විදිහට කියල. - ඒ එතරමට ලෝකයා යන පෙන්වන මේ මගට වෙනස් ප්‍රතිවිරුද්ධ මාර්ගයක බුද්ධ දර්ශනය, චරණය සහ ප්‍රතිපදාව තියෙන්නේ. 

යටත්විජිත උටෝපිය  ෆැන්ටසි වලින් මිදිලා තමන්ගේ ම ඇත්ත දැක්ක නම් කවුරුත් තවත් කෙනෙකුගේ දෙයක් නරකයි වැරදියි අසම්මතයි අශිෂ්ටයි කියල දකින්නේ නෑ - මෙතන ප්‍රශ්නේ තමා, තමන් හරියට නොදැක අනුන් හරියටම දකින්න යනවා.

මම මේ භයේ ඉන්නේ මේ, මේ අල්ලපනල්ලේ මම මේ රෑට  රෑට රෙදිගලවාගෙන කොල්ලෝ කෙල්ලෝ එක්ක කරන, මගේ ඔන්ලයින් සයිබර් සෙක්ස් සින්  ඒවත් අනෙක් පැත්තේ ඉන්න එකා රෙකෝඩ් කරගෙන ෆේස්බුක්,  ඉන්සග්රම්, ටික් ටෝක් යු ටියුබ් දායි  කියලා. අනිවාර්යෙන්ම ඒ ඔක්කොම හෙටානිද්දා එනවා සත්තයි. ලිංගික සහ සම්බන්ධතා විශ්‍රාන්ති සයිබර් සහ ඔන්ලයින් සෙක්ෂ් ලෙස ලෝකයේ වඩාත් මිනිසුන් සම්බන්ධ වෙන අතත්‍ය යතාර්ථය අද වෙසෙන  මිනිසුන්ගේ නුතන මානව සම්බන්ධතා පවත්වන ප්‍රාකාරයයි. සියල්ල සමාජීය ජාල මාධ්‍යය ඔස්සේ රූපාන්තරණය වන සමාජයක ලිංගිකත්වය පමණක් ගේ ඇතුළේ කාමරයේ සිර කර වසා දමා විලංගු කර තැබිය නොහැක. 

හැබැයි  එහෙම දැම්මොත් නාලන්දා ගෙඩි ගේ දකිනවට වඩා විද්‍යාලංකාර 150 වසරක ශාස්ත්‍රීය සම්ප්‍රදානය රට්ටු දකී. අද කැලණිය විශ්ව විද්‍යාලය හෙට අනිද්දා අලුත් අවුරුදු වෙනකොට  අධ්‍යයන අංශ වල කිරි මුට්ටි ඉතිරීම්, කැවුම් කොකිස් අලුත් අවුරුදු කෑම  මේස, බර්ත්ඩේ පාටි වල  කේක්  කවා ගැනීම් විතරක් නෙවේ අධ්‍යයන අංශවල සිද්ද වෙන්නේ.. වෙසක් පොසොන් වෙනකොට මේ සරසවි භූමියට ගෙන්නාගෙන කෝටියක් සංවර භික්ෂුන්ට පිණ්ඩපාත දානේ වැඩසටහන්, දන්සල් වැහිවහිනවා - දුකේ බෑ සිල් සුවද උතුරනවා සයිබ එක ඇත්තේ එහෙම.

1950 1960 දශකයේ  විද්‍යාලංකාර පිරිවෙන විශ්වවිද්‍යාලයක් කරනකොට පෙරදිග භාෂා ශාස්ත්‍ර හදාළ ඉසිවරු වගේ හිටිය මුණිවරු  භාෂා හය හතක්  දැනගෙන හිටිය වචනේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන් ම මහැදුරු පඩිවරු; කොටහේනේ පඤ්ඤාකිත්ති, යක්කඩුවේ පඤ්ඤාරාම, කිරිවත්තුඩුවේ පඤ්ඤාරාම හිමිවරුන්ට එදා කොල්ලෝ කෙල්ලෝ පිළිවෙලින් කියල කොරලා දොහොත් මුදුන් නොදී ,ඇත්ත ඇතිසැටියෙන් කියල සංග්‍රහ කරලා තියෙන්නේ මෙන්න මෙහෙම; 

එකෙක් කොට පඤ්ඤා, අනෙකා යක්කඤ්ඤා, තවෙකෙක් කිරි පඤ්ඤා, මේ ඔක්කොම දෙකෙන් පඤ්ඤා. !!! 

මේ විද්‍යාලංකාර මග යන්න දැන් ඉසඩ් ජෙනරේෂන් ඉන්න සමාජීය ජාල දිහා උදේ ඉදල රෑ වෙනකල් ඇහැ අරගෙන අමු කාල අබිං ගහල වගේ මෙලෝ රහක් නැතිව බලා ඉන්න මානව මානවිකාවන්ට හැකි වුනොත් අන්න ජර්මනියේ ෆ්රන්ක්ඵර්ඩ් ගුරුකුලය, ඇමරිකාවේ චිකාගෝ ගුරුකුලය, මහා බ්‍රිතාන්‍යයේ බර්මින්හැම් ගුරුකුලය , ප්‍රංශයේ සෝබෝන් ගුරුකුලය වගේ විද්‍යාලංකාර ඉහළ  ශාස්ත්‍රීය සම්ප්‍රදානය රකින ලෝක ප්‍රකට ගුරුකුලයක් ඉදිරියට අරන් යන්න අපට පුළුවන් වෙයි. ඒ, කොල්ලෝ කෙල්ලෝ හොදට හිතේ හැටියට ඔන්ලයින් ගිහින් හරි සයිබ ගිහින් හරි හොදට හිතේ හැටියට හංගගෙන ඉන්නේ නැතිව දෙකෙන් පඤ්ඤා සම්ප්‍රදාය අරන් ගියොත් පමණයි. 

ලංකාවේ පේරාදෙණිය සරසවියෙන් ලෝකයේ  අංක එකේ මානව විද්‍යාඥායා  වූ මහාචාර්‍ය  ගණනාථ ඔබේසේකර ඇමරිකාවේ ඉහළම පෙලේ සාමාජීය විද්‍යා ශාස්ත්‍රීය සංග්‍රහය වන ඇමරිකන් අන්ත්රෝපොලොජි සඟරාවේ දැක්වුයේ ලංකාවේ බෞද්ධ ගම්වල බඩදරු අම්මලා සිරකරගෙන සිටින ලිංගික පීඩනයේ ඇති මනෝ විශ්ලේෂණ විද්‍යා අරුත් සුචනයයි. ඒ ලිපිය පටන් ගන්නේ මාතලේ ලග්ගල කැලෙන්  සොයා ගත්ත ජන ශ්‍රුතික  කවියක ගැබ්වෙන ලංකේය ජන සමාජය පිළිබද කියවෙන එහි ලිංගික පීඩනය කොහොමද ලැජ්ජාව සහ භිය නිසා මිනිසුන් සිරකරගෙන හොරෙන් ඔක්කොම කරගන්නේ කියලා. ඒ කවිය කියල අදට නවතින්නම්;

හුකන්න ගිය කල පාළු කනත්තේ 

කටුවැල් බටුවක් ඇනුනයි හුත්තේ 

ඒකට වෙදකම කියපන් මුත්තේ 

කොටනැති පයියක් ඇනගන් හුත්තේ.

Obeyesekere, Gananath. Pregnancy Cravings (Dola-Duka) in Relation to Social Structure and Personality in a Sinhalese Village. American Anthropologist 65, no. 2 (April 1963): 323–342. DOI: 10.1525/AA.1963.65.2.02a00080

*** දුක සහ ආශාව අතර ඇත්තේ එකක් අනෙකෙහි රඳන අංශුමාත්‍ර සමීප සබදතාවකි. ***

ඡායා රූපය ; https://www.anothermag.com/design-living/16246/a-manifesto-for-the-modern-cinematic-sex-scene-babygirl-passages


Thursday, January 22, 2026

 





මහැදුරු විමල් දිසානායක : ගෝලීය සන්නිවේදන ශාස්ත්‍රාලයේ ආසියානු සන්නිවේදන සුභාෂිතය

 ආචාර්ය මනෝජ් ජිනදාස

ජන සන්නිවේදන අධ්‍යයන අංශය - කැලණිය විශ්ව විද්‍යාලය 


වයඹ පළාතේ කුරුණෑගල, නිකවැව නාගලකන්ද දුෂ්කර ගම්මානයේ ඈත හද්දා පිටිසර කොලු ගැටයෙකු වූ දිසානායකයෝ සිය ලෝකය සංජානනය කළෝ නිරායාසයෙනි. ඒ සිය මව පියා අනුප්‍රාණය ලද හද්ද වන්නියේ ම පුසුඹ ම සුසුම කර ගනිමිනි. නිකවැව නාගල කන්ද වන්නියේ මහකැලේ පළු වීර මහා රූස්ස ගස් අස්සේ දිසානායකයන් විසින් සිය මන පොබයන ලද්දේ ය. ඒ සිහිලස ම ඓන්ද්‍රීයව සිය ගත නැහැවුයේය. ස්වභාව සෞන්දර්යය ම මතකයේ රැව් පිළිරැව්  නංවමින්  ඔහුට අපුරු කවි සිතක් මැව්වේය.


ලංකාවේ ඒ ඈත වන්නියේ ගැමි පුසුඹෙහි ආලෝචන දහරාවෝ ම විමලු‍න්ගේ ගතත් සිතත් අමන්දානන්දයට ම පත් කළෝය. මේ අප ජීවත්වෙන මුළු පොළෝ තලයම ජීව ප්‍රාණයෙන් ඔප්  නැන්වූයේ විමලු‍න්ගේ උපේක්ෂා ආධ්‍යාත්මයයි. නිකවැවේ ගැමි අහිංසක දුප්පත් මිනිසුන්ගේ හද වේදනාවන්ගේ සොදුරු ආත්මය ම සිය චිත්ත සංතානය ඔස්සේ එක පෙළට දිසි අදිසි දිග හැරුණේය. හෙතෙම අප ඉදිරියේ අද මහේශාක්‍ය ලීලාවෙන් ධවල හස්ති රාජයෙකු මෙන්  කුංච නාද කරන්නේය. ඒ නම් කර්ණ රසායන සංගීත ස්වරයෙකිනි. ඒ අන්කවරක්වත් නොව මානව සන්නිවේදනයේ පෙරදිග සුභාවිත ශාස්ත්‍රීය රශ්මි කදම්භයයි. 


“සංසාරයත්, නිර්වාණයත් ඇත්තේ එකම පෙත්තේ දෙපැත්තේ එකට වෙසෙමිනි.”- ඒ නම්, නාගාර්ජුන පාදයන්ගේ මූලමධ්‍යම කාරිකාවේ මහායාන බුදුදහමේ එන පෙරදිග බෞද්ධ දර්ශනයෙන්, අපට “නිවන” ගෙනෙන හැඟවුම් භාවකාරක ඉංගිතයයි. භාරතීය දර්ශන වාද මුසු ආලෝක කදම්බයෙන්  ඔද වැඩුණු  පෙරදිග ආධ්‍යාත්මික දැහැනේ සම වදිමිනි මහැදුරු දිසානායකයන් ලංකාවෙන් ලෝකයට ප්‍රාදුර්භූත වන්නේ. පෙරදිග පාලි සංස්කෘත ප්‍රාචීන භාෂා ශාස්ත්‍ර උද්ග්‍රහණය කළෝ දිසානායකයෝ ය. පේරාදෙණිය සරසවි පාදයේ මහැදුරු සරාසඳුන්ගේ ඇසුරේ ශිල්ප සතර හදාලෝ විමලෝය. එහිම සශ්‍රික අස්වැන්නේ නෛකශ්‍රියෙන් විරාජමාන ප්‍රත්‍යක්ෂ ශාස්ත්‍රීය ප්‍රතිමූර්තියේ අග්‍රඵලය ම වන්නෝ අන් කවරකුත් නොව මහැදුරු  විමල් දිසානායකයෝ ම ය.


ගිරිකුළ සහ සඳ මඩල, අකල් වැස්ස, සනාතන අරගලය, නව කවි සරණිය, නිර්මාණය සහ විචාරය, විවාදාත්මක ලිපි, නව විචාර සංකල්ප, මානව සන්නිවේදනය, සංවර්ධන සන්නිවේදනය ආදි මුල් කාලීන පද්‍ය ගද්‍ය සහ ශාස්ත්‍රීය සිංහල ලේඛනය මෙරට සුභාවිත සාහිත කෙත අස්වැද්දීය.  පේරාදෙණියෙන් කල්‍යාණියට බට දිසානායකයෝ කැලණිය සරසවියේ සිංහල මහාචාර්ය ධුරයේ මස්තක ප්‍රාප්ත වූහ. එතැන් සිට කැලණියේ 1973 දී මෙරට ආරම්භ කළ ප්‍රථම ජනසන්නිවේදන උපාධි පාඨමාලාවේ “මුල්ම ගුරුතුමා” වුවෝ දිසානායකයෝ ම ය. ඒ, ඇමෙරිකාවේ පෙන්සිල්වේනියා සරසවියෙන් සන්නිවේදන අධ්‍යයනය පිළිබද ශාස්ත්‍රපති උපාධියක ප්‍රවීණතාව ලබමිනි. හෙතෙම මෙරට සන්නිවේදන අධ්‍යයනයේ මුල් ගුරුතන්හි පිහිටන්නේ ය. ඒ, විමලු‍න් විසින් මහා බි්‍රතාන්‍යයේ සුප්‍රකට කේම්බි්‍රජ් සරසවියෙන් කලින් ලබා ගන්නා ලද සාහිත්‍ය සහ නිර්මාණත්මක ලේඛනය පිළිබද දර්ශන විශාරද උපාධියෙන් ද අනතුරුව ය. මේ ඔස්සේ සිය ජානයෙන් ජන්මයෙන් ලද ශාස්ත්‍ර උද්ග්‍රහණ පිපාසාව සිසාරා අහස් කුසට පියාසර කළේය. ඒ සිංහල නව නිදහස් කවිය, සාහිත්‍ය, විචාර කලාව, සන්නිවේදනය මතු නොව බටහිර සන්නිවේදනයේ හිණිපෙත්තේ ඉහළටම මස්තකප්‍රාප්ත වීමෙනි. 


හෙතෙම අසූව දශකයේ ලංකාවෙන් ඇමරිකාවේ හොනලු‍ලු‍හි හවායි සරසවියේ ඊස්ට්-වෙස්ට් අධ්‍යයන මධ්‍යස්ථානයට හෙතෙම සංක්‍රමණය විය. එහි සිනමා සහ නිර්මාණාත්මක සන්නිවේදන මධ්‍යස්ථානය වෙත දිසානායකයෝ පියාසර කළෝය. හවායි හි දී ලොව එකලු‍ කළ බටහිර දර්ශනවාදය පිළිබඳ කෘතහස්ත විමසීමක් කළෝය. එහි තුලනාත්මක සාහිත්‍යය අධ්‍යයනය සමග නූතන දර්ශන විද්‍යාව සහ නව සංස්කෘතික විචාර අධ්‍යයන ධාරාව ම ප්‍රගුණ කළෝය. ආසියානු සිනමාව, පෙරදිග දර්ශනවාදය සමග බටහිර ප්‍රංශ, ජර්මන්, ඉංග්‍රීසි මතු නොව මැදපෙරදිග, ඉන්දියානු, චීන, ජපන්, රුසියානු ඈ නන් විධ සංස්කෘතික භාෂා සාහිත්‍ය රස මුසු ඕජාව විමලු‍න්ගේ ගත සිත සිසාරා පසාරු කළෝය. ස්වකීය උත්පත්තික ලාංකේය හද්ද පිටිසර ඈත වන්නියේ දී, ජනනය වුණ සිය අපූරු මානව සබඳතාවෝ කවි සිත තව තවත් අවදි කළේය. දිසානායකයෝ නව ලෝකය දෙස  සිය පැණසරු ඇස අවදි  කළෝ එසේය. ඈත දුරු රට සිට මෑත සිංහල මව් දේශයේ හද්ද වන්නියේ පැල්පතේ රැඳී ගැමි ජනශ්‍රැතික  මිනිස් මනස විමලු‍න්ට සිය නිර්මාණ කෞශල්‍යය කෙරෙහි වන ජීව ප්‍රාණය ළඟා කළේය. නව විද්‍යා දර්ශන ශාස්ත්‍ර ඔස්සේ බටහිර චින්තන මනස සමග පෙරදිග කවි සිත දිග් විජය කළෝ දිසානායකයෝ ය. එකිනෙක තදනත්තර ශික්ෂණ ඔස්සේ වන විෂයාන්තරික සංස්පර්ශයකින් රූපාන්තරණය වීමෙන් විමලු‍න් සිය ශාස්ත්‍රීය සාහිත නිර්මාණ සන්නිවේදන ලෝකය අපුර්ව ආකාරයෙන් විද ගනු ලැබී ය.


මෙයින් උද්භව වූ සරු ජනිතයකි. ඒ නම්, එතෙක් මෙතෙක් ලෝකයේ පෙර’පර දෙදිග ශාස්ත්‍රීය ලෝකය තුළ අධිපතිව රජ කළ බටහිර සන්නිවේදන අධ්‍යයන න්‍යාය ශාස්ත්‍රය පළා ගෙන උඩුගම් බලා යාමකි. එහි අභ්‍යන්තරයෙන් ම මතු වූ නව චින්තන දහරාවෙකි. ඒ අන් කවරක්වත් නොව, පෙරදිග ආසියානු සන්නිවේදන න්‍යාය ශාස්ත්‍රයක මග විවර කර දීමෙනි මහැදුරු  විමලු‍න් අප ඉදිරියේ පෙනී සිටින්නේ එහෙයිනි. හෙතෙම මහේශාක්‍ය ලීලාවෙන් ශාස්ත්‍රීය ලෝකය අරා වැඩ වසන්නේය. මහැදුරු විමලු‍න් පෙරදිග සංස්කෘත, පාලි, සිංහල යන සම්භාව්‍ය භාෂා සාහිත්‍ය කෙතේ පාරප්‍රාප්ත මහාර්ෂී ආධ්‍යාත්මික ඉසිඹුව වුයේය. ඒ, අයෝවා ස්ටන්ෆර්ඩ් සරසවි ආදි නන්විධ ඇමරිකානු සරසවි අරක්ගෙන තිබූ ප්‍රතිචීන නූතන බටහිර ජන සන්නිවේදන අධ්‍යයන ක්ෂේත්‍රයේ ප්‍රභලයා වූ  මහාචාර්ය විල්බර් ශ්‍රාම්ගේ ආසනයට මහැදුරු විමල් දිසානායකයෝ වැඩම කළෝ නව අරුතක් එක්  කරමිනි. 


ඒ කෙසේද යත්,

ලතින් ඇමරිකානු, දකුණු අප්‍රිකානු, ආසියානු ආදි විකල්ප ධාරාවේ ප්‍රාචීන සංස්කෘතික සංස්පර්ශය මෙකල ඔද වැඩී ගියේය. ඒ මත ඒ ඒ  රටවලට ආවේණික වන පරිදි සන්නිවේදනයේ න්‍යාය සහ විද්‍යාව පිළිබඳ සාකච්ඡාව ඉස්මතු විය. එඩ්වර්ඩ් සයිඩ්, හෝමි  බබා, ගයත්‍රී චක්‍රවර්ති  ස්පිවක්, ෆ්‍රාන්ස් ෆැනන් ආදි හු මෙකල ප්‍රාචීන ප්‍රතිවේදයක් සංශ්ලේෂණය කළෝය. ඒ ඒ රටවල කලාපවලට බද්ධව මානව චර්යාව, සන්නිවේදනය සහ සංස්කෘතිය හැදෑරීමේ අවශ්‍යතාව මේ යුගයේ ඉස්මතු විය.  මහා බි්‍රතාන්‍යයේ රේමන්ඩ් විලියම්ස් මතු නොව, ඇමරිකාවේ හැරල්ඩ් බ්ලු‍ම්ස්, ජර්මනියේ ජුර්ගන් හර්බමාස්, කැනඩාවේ මාර්ෂල් මැක්ලු‍හන් ආදීහු, “සංස්කෘතිය යනු සන්නිවේදනයයි. සන්නිවේදනය යනු සංස්කෘතියයි” මැයෙන් දාර්ශනික සංධ්වනියක් හෙවත් නව සන්නිවේදන විමසුම් පර්යාවලෝකයක් මතු කළෝය.


අසූව දශකයේ සිට නූතන ලෝකය වෙත මේ නව සම්ප්‍රයුක්තය වැඩම කළෝ දිසානායකයෝ මතු නොවේ. කලාපීය, ප්‍රාදේශීය, ගෝලීය වශයෙන් චිලි, ආර්ජන්ටිනා, බ්‍රසිල් ආදි දකුණු අප්‍රිකානු රටවල මෙන්ම මැදපෙරදිග, නැගෙනහිර ආසියාව, ජපානය, චීනය, ඉන්දියාව, රුසියාව ආදි ඒ ඒ රටවලට ආවේනිකව තදනන්තර දේශීය සාහිත්‍යය භාෂා ජන සමාජීය මානව විද්‍යාත්මක විපුලතා ක්ෂේත්‍ර මෙකල එකිනෙක අනුසංකලනය විය. එයින් මුසුව ඉදිරියට නෙරා ආවේ, අන්තර්-සංස්කෘතික, බහු-සංස්කෘතික, මුහුන්-සංස්කෘතික ආදි නමින්, එක සංස්කෘතියක අංග පුලාව ම තවදුරටත් එකාකෘතිකව අතිශෝක්තියෙන් දැක්වීමක් නොවේ. ඒ වෙනුවට, විවිධ භාෂා සංස්කෘතික ශාස්ත්‍ර දර්ශන අනුසංකලනය වීමෙන්, පෑස්සීමෙන්, එකිනෙක මුසු වීමෙන් මිනිස් මනසේ සංකීර්ණ නමුත් පුළුල් රස ඕඝ බුද්ධි විපල්ලාස මත මානව සන්නිවේදනය විකාශනය වන ආකාරය මතු කළෝය. 


උක්ත නූතන සංස්කෘතික සන්නිවේදන සංදර්භය ඉදිරියේ, හුදෙක් බටහිර අධිපතිකව පැවති ඇමරිකානු බෙල් සමාගමේ ක්ලෝඩ් ෂැනොන් සහ වොරන් විවර්, නොර්බර්ට් විනර්, ආතර් සී. ක්ලාක්  මත  පැවති  කාර්මික ජනමාධ්‍යය ධනවාදය මත බිහිවූ ජනසන්නිවේදන න්‍යාය සහ සංකල්පය අවතැන් විය. ඒ කවිය, සාහිත්‍යය, රස සහ භාව අනුව පාඨයක අරුත් සූචනයේ ලා සාමාර්ථ වඩාත් පුළුල් දීපව්‍යාප්ත බහුමාන සහ ආලෝචන රැගත් ප්‍රතිවේදයක් ලෙස සන්නිවේදනය අරුත්දීපනය  වීමෙනි. ශිල් දිලු‍ෂ, තියඩෝර් ඇඩෝනෝ, මක්ෂ් හොඛයිමර්, රෝලන්ඩ් බාත් ආදින් ඔස්සේ සිනමාව, කවිය, වෘත්තාන්තය, ආඛ්‍යනය ආදී ප්‍රබන්ධ සාහිත්‍යය සහ මුසුව විචාරාත්මක ගැඹුරු විචාර දර්ශනවාදයේ සුලලිත මෞලිය සංවාසයක් සිදු විය. 


මේ මස්තකයේ සිට හාත්පස පර්යන්තය දකින මානයක් ලෙස සන්නිවේදන අධ්‍යයනයට පුළුල් ආලෝක ධාරාවක් එකතු කළෝ මහැදුරු විමල් දිසානායකයෝය. බටහිර විද්‍යුත් තාක්ෂණික යාන්ත්‍රික ඉංජිනේරු ශිල්පය අනුව ජනමාධ්‍යය නමැති කාර්මික ධනවාදය ඔස්සේ බිහි වූ සන්නිවේදන න්‍යාය වඩාත් මානව හද මන පොබයන සුලලිත සුභාවිත ශාස්ත්‍රයක් ලෙස න්‍යායකරණය කළෝ මහැදුරු  විමල් දිසානායකයෝය. සමකාලීනව මේ මග යමින් යොෂිතක මයික්ල දයා තුස්සු, ෂෙල්ටන් ගුණරත්න, සිරිනිවාස් ජේ. මැල්කොට්, බෙලා මෝදී, ක්‍රිෂ්ණමුර්ති ශ්‍රී රමේෂ්, කුවන් ෂින් චෑන්, පෞලෝ ෆ්රෙයිරේ, ආර්මන්ට් මටලාඩ් ආදිහු සමකාලින ශාස්ත්‍රීය සම්ප්‍රදානයක් ආරම්භ කළහ. බටහිර අධිපති ජනමාධ්‍ය කාර්මික ධනවාදී සන්නිවේදන න්‍යායෙන් පෙරදිග ආසියානු සන්නිවේදන න්‍යාය වෙනස් වන මානය අද අප හමුවේ ගෙනහැර පෑවෝ මහැදුරු විමල් දිසානායකයෝ මිස අන් කවරහු ද?.

Monday, January 19, 2026

 Why Knowing the Word “Fucking” Matters in Sri Lanka

Language, Honesty, and the Power of Real Communication




Introduction

Language shapes not only the way we communicate, but also the way we think, feel, and organize society. In Sri Lanka, English occupies a complex postcolonial space: it is both a tool of power and a medium for resistance, a marker of social status, and a vehicle for creative expression. In this landscape, one English word—“fucking”—cuts through polite veneers, hierarchies, and conventions, revealing the raw intensity of human emotion and relational honesty. Often dismissed as vulgarity, the word in fact performs critical communicative work: it signals frustration, surprise, admiration, or solidarity, depending on context.

Understanding the diverse uses of “fucking” is not about promoting crudeness; it is about exploring how language mediates power, identity, and emotional connection in a society historically shaped by colonial hierarchies. In classrooms, workplaces, families, and media, conventional English can suppress genuine feeling and enforce social divisions. By examining the creative and expressive deployment of “fucking”, this article demonstrates how language can disrupt hierarchical norms, foster honest communication, and open space for a more humanistic and socially connected society.


Opening

In Sri Lanka today, one English word quietly permeates conversations—from classrooms and offices to films, protests, and late-night WhatsApp chats: “fucking.” It appears suddenly—sometimes angrily, sometimes affectionately, sometimes dramatically, sometimes threateningly. Each time it appears, it cuts through the usual politeness and makes people uncomfortable. But that discomfort is exactly why it matters.

To dismiss the word as mere vulgarity is to miss its deeper communicative power. In a society where language has long been governed by hierarchy, fear, and performative civility, understanding the diverse uses of “fucking” helps us grasp how people attempt to communicate honestly, emotionally, and relationally in Sri Lankan culture.

English, as a postcolonial language in Sri Lanka, has long reflected people’s power, agency, and social positioning in their cultural and everyday lives—through interactions with parents, families, teachers, and colleagues in workplace environments. People often use language, its pronunciation, and stylistic features to display identity, social roles, education, and cultural status, as well as to demarcate power and agency.

However, language has also become an obstacle to understanding who we are and the world we live in. Its conventional use, governed by old feudal norms of “ethical” manners and respectability, often enforces hierarchy rather than enabling human connection. To overcome this, language needs a constructive, deconstructive, and creative application, rather than blind adherence to outdated rules.

In this context, I deliberately use the words “fuck” and “fucking” in English to demonstrate how language can be employed creatively and communicatively. Such use can challenge the social, cultural, and power-oriented divisions that conventional language enforces, helping people feel freer and more connected. By doing so, language can become a tool for humanistic development, collective engagement, and a socially communicative life that reduces divisions and hierarchies.

This article, therefore, explores how English is used in daily communication in Sri Lanka’s postcolonial context to liberate social and cultural expression, foster greater understanding, and promote a more humanistic, healthy, and socially connected society.


Theoretical Context: Language, Power, and Postcolonial Communication

In social and linguistic theory, language is not merely a neutral medium for conveying information; it is a site where power, identity, ideology, and social hierarchies are produced and contested. This perspective is grounded in critical discourse theory, sociolinguistics, and postcolonial literary studies, which collectively argue that language both reflects and shapes social structures.

Norman Fairclough’s work on critical discourse analysis emphasizes that language is inherently tied to power relations in society. According to Fairclough, discourse practices are shaped by, and in turn shape, social and institutional power structures; language is not a transparent vehicle for communication but a mechanism through which domination and resistance are articulated (Fairclough, 1989/2014). In this view, the everyday choices speakers make—what they say and how they say it—mirror underlying social hierarchies and ideologies (Fairclough, 1989/2014).

Postcolonial theory further underscores the intimate relationship between language and power in contexts shaped by colonial domination. Ismail S. Talib argues that English in postcolonial societies has been historically molded by colonial encounters and continues to influence cultural identity and social hierarchies (Talib, 2002). In such contexts, dominant languages like English can operate simultaneously as tools of oppression and empowerment, structuring access to education, governance, and economic mobility, while also serving as arenas in which formerly colonized peoples negotiate identity and resistance. Talib observes that language forms in postcolonial literatures “reveal the struggle to retain cultural and national identity in the face of linguistic imposition” (Talib, 2002, p. 1).

The linguistic aftermath of colonialism has also been documented in specific postcolonial environments such as Sri Lanka. Scholars analyzing Sri Lankan language policy highlight how English once functioned as a channel of governance, contributing to uneven access and persistent social stratification resulting from colonial-era linguistic hierarchies (Gamage, 2023). English proficiency became not simply a communicative skill but a marker of class, education, and social power, reinforcing structures of privilege inherited from colonial rule.

Critical sociolinguistics additionally addresses how speakers navigate multiple discursive regimes. Concepts such as interactional sociolinguistics demonstrate that the meanings of utterances are co-constructed through social interaction and are deeply embedded in cultural context and social positioning (Gumperz, as cited in Wikipedia, n.d.)—a view that helps explain why certain forms of expression, including taboo or intensifying language, carry different social effects depending on who uses them and how.

Taken together, these theoretical frameworks establish that language in postcolonial contexts is never a simple conduit of information. Instead, it is a dynamic field of struggle and negotiation, where forms of speech can uphold, challenge, or transform social roles, identities, and power relations. This article builds on this foundation to interrogate how the everyday use of charged English words such as “fucking” in Sri Lankan communication can reveal deeper patterns of emotional honesty, social divisions, and the potential for relational connection in a society shaped by linguistic hierarchies.


A Word of Many Meanings

“Fucking” in English is not just a swear word. Its use is context-dependent and multi-dimensional:

  • Intensifier: “This is fucking important.” Amplifies meaning and emotional weight.
  • Anger or Frustration: “I am fucking tired.” Expresses genuine exhaustion or irritation.
  • Shock or Surprise: “What the fucking hell?” Marks disbelief or confusion.
  • Threat or Assertion: “Get your fucking hands off me.” Demands boundaries or asserts dominance.
  • Praise or Solidarity: “You’re a fucking legend.” Builds connection and shows admiration.
  • Realism in Performance: In theatre, film, or media, it conveys urgency, intensity, and honesty.

Understanding these nuances is essential. Without this awareness, communication risks misinterpretation, and social or emotional intent is often lost.


Why This Matters in Sri Lanka

Sri Lankan society—like many postcolonial Global South societies—has inherited a linguistic hierarchy. English is associated with authority, education, and “respectable” behavior. Politeness often overrides honesty. People speak carefully, often suppressing emotion.

In classrooms, teachers speak authoritatively; students listen silently. Asking questions is risky. In offices, politeness disguises exhaustion or disagreement. Even in families, feelings are often left unsaid to preserve hierarchy.

“Fucking,” when used appropriately, is a linguistic escape from this hierarchy. It allows people to express emotion and truth without navigating the rules of formal language.


Breaking Through Politeness

When someone says:
“This system is fucking wrong,”
they are not being rude—they are being honest. They refuse the veil of polite lies. English “fucking” cuts through decorum, exposing frustration, urgency, and intensity. In classrooms, it can communicate confusion, emotional stress, or strong disagreement that polite language cannot.

In offices and social spaces, it conveys authenticity. It signals that a speaker is not performing for authority—they are communicating directly, emotionally, and relationally.


Theatre, Film, and Media: Honesty in Action

The power of “fucking” is perhaps most evident in Sri Lankan and global media. In films or theatre, characters who swear naturally—“I’m not fucking leaving,” or “I fucking care”—feel real. Audiences respond because the language is unpolished, raw, and emotionally accurate.

Media that sanitizes language loses this immediacy. In contrast, performances that use “fucking” strategically communicate urgency, intensity, and relational proximity, creating deeper audience engagement.


Education, Emotion, and Relational Understanding

For students and teachers, understanding the word’s multiple uses can improve relational communication. A student saying:
“Sir, I don’t fucking understand this”
is expressing confusion and requesting clarity—not disrespect. Recognizing this allows educators to respond empathetically rather than penalize.

Similarly, in workplaces or family interactions, understanding the word’s nuanced meanings can foster emotional literacy, honesty, and trust.


Why Sri Lankans Should Study This Word

The real problem is not “fucking.” The problem is a society that has taught people to hide feelings behind polite, structured, and hierarchical language. English “fucking” functions as a tool to expose what polite language often conceals:

  • Intensity of feeling
  • Honesty in disagreement
  • Urgency in communication
  • Emotional and relational closeness

In other words, understanding “fucking” is about understanding human truth in Sri Lankan social, educational, and professional life.


The Bottom Line

Language is not neutral. In Sri Lanka, English has historically been a tool of hierarchy and control. “Fucking” disrupts this. It allows honesty. It builds proximity. It communicates intensity where politeness fails.

Recognizing and understanding its diverse uses is essential—not for recklessness or vulgarity, but for clearer, more honest, and emotionally resonant communication.

Sometimes, the truth in English is simple, direct, and yes—fucking loud. And perhaps that is exactly what Sri Lanka needs to hear.


Conclusion

Language is never neutral, and in Sri Lanka, English has historically been a tool that both reinforces and reflects social hierarchies. The word “fucking”, when used with awareness and intention, becomes more than an expletive: it becomes a vehicle for emotional honesty, relational proximity, and expressive freedom. It allows speakers to communicate urgency, intensity, and authenticity where polite forms often fail.

Recognizing the multiple dimensions of “fucking” challenges outdated conventions and hierarchical norms, opening possibilities for more egalitarian, empathetic, and humanistic communication. For educators, students, colleagues, and media practitioners, understanding the word’s nuanced functions is essential for navigating social and cultural interactions with clarity, honesty, and emotional intelligence.

Ultimately, the truth is sometimes simple, direct, and yes—fucking loud. Embracing this truth in language allows Sri Lankans to reclaim English as a tool for genuine expression, social connection, and cultural liberation.

 

Thursday, January 8, 2026

  




The Algorithmic Unrest of Life: Digital Speed, Virtual Spectacle, and the Loss of Subtlety in Our Authentic Rhythms

 

Digital Overload and Materialism Collapse

 

The anatomy of knowledge reveals why people today appear increasingly insensitive and restless. It points to a fundamental absence: the loss of a leisurely mind, the beauty of time, and the meaningful experience of space—elements that have quietly disappeared from everyday life.

Today, many people live in a state of constant haste, trapped within busy schedules and unending work. Their minds are overcrowded with obligations and productivity, yet this busyness rarely corresponds to a meaningful engagement with the actual physical boundaries of work or the real duties they perform. Instead, it exists as a mental condition—an incessant occupation of time and thought.

In other words, people have gradually lost their sense of free will. They work continuously, without pause or reflection, tasting little of life itself. They remain untouched by the subtle arts of living, deaf to life’s rhythms and sensitivities. Work becomes mechanical: people work and earn, and earn and work, but this relentless motion resembles a rapidly running machine driven by endless tasks and duties that offer little value to genuine pleasure, freedom, or joy.

What is ultimately lost is not productivity, but the art of living.

This condition is not limited to people’s formal office duties or their private domestic lives. Rather, it extends to what is most troubling today: the erosion of artistic sensibility itself. Even so-called artists and creators—those once guided by imagination, aesthetic appreciation, pleasure in the arts, wisdom of life, and philosophical reflection—are increasingly losing their grounding.

This loss occurs because people no longer clearly understand what they do, how they do it, or why they do it. Such disorientation leads to a profound sense of meaninglessness and dissatisfaction. Yet, paradoxically, individuals are constantly encouraged—and often required—to consume material goods: luxurious cars, grand houses, expensive clothing, and endless commodities. Consumption is presented as fulfillment.

However, people are no longer in control of their actions, nor are they mindful of their choices. They act without awareness, driven by external demands rather than inner purpose. As a result, contemporary life is marked by growing psychological, emotional, and mental imbalances. These manifest as widespread dissatisfaction, a lack of resilience, and an inability to endure life’s challenges, conflicts, and everyday crises.

What we witness, therefore, is not merely a cultural or economic crisis, but a deeper existential and mental health crisis rooted in the loss of meaning, mindfulness, and aesthetic wisdom.

In other words, people today are increasingly engaged in higher levels of education and information accumulation. They hold advanced qualifications—doctoral degrees and professional credentials—and operate within highly workaholic professional milieus. They read numerous books and texts, and they constantly consume digital, social, televisual, and cinematic media.

Yet they do not read their own lives. They fail to read—critically, introspectively, and analytically—how their minds and bodies respond to this constant consumption of knowledge and media. They rarely reflect on how reading texts, spectating images, or engaging with multiple screens shapes their emotions, desires, anxieties, and sense of self.

Instead, much contemporary media engagement is oriented toward fantasy and virtual panoramas of mental imagination, compressed into the small screens of smartphones and digital platforms. These spectacles stimulate desire and distraction rather than awareness and understanding.

As a consequence, increasing psychological and emotional difficulties are emerging among adolescents, youth, and adults alike. These include a lack of interest in living meaningfully, diminished resilience in facing challenges and conflicts, and a growing inability to cope with everyday crises.

What is absent, therefore, is not knowledge or information, but self-reading: reflective awareness of how knowledge, media, and imagination act upon the mind and body in everyday life.

In the age of digitally accelerated, virtual, multi-screen cultures, people are increasingly devoted to producing and uploading short-form media content. As a result, individuals are constantly exposed to—and actively engaged with—digital social media alongside countless other texts. Day by day, this environment cultivates mental unrest, as people become entangled in emotionally charged content driven by fast-moving algorithmic logics.

These algorithmic pathways prioritise speed, affect, and emotional politics. Content circulates rapidly, amplified by outrage, desire, fear, and spectacle. This affects not only digital natives—such as Generation Z or Generation Alpha—but also older generations deeply involved in digital enterprises and media entrepreneurship. In the pursuit of visibility, influence, and market dominance, individuals and organisations continuously upload algorithm-friendly, emotionally appealing content across platforms such as Facebook, LinkedIn, Instagram, and YouTube.

Such practices intensify mental unrest in media-saturated minds. Continuous exposure to emotionally manipulative content fragments attention, destabilises emotional balance, and weakens reflective capacities.

This condition is closely linked to the contemporary crisis of public opinion. Public opinion is formed instantly, yet it remains transient and ephemeral. It is rushed, crowded, and short-lived, as each wave of algorithmically driven emotional content is quickly displaced by the next within dense and fast-moving digital networks.

 

What emerges, therefore, is not a deliberative public sphere, but a volatile affective economy—one that privileges speed over reflection, emotion over reason, and visibility over understanding.

Meanwhile, many people are intensely engaged in work and duties. They earn more money and spend it on luxury—expensive food, cars, houses, and lifestyles. Yet paradoxically, their minds are increasingly marked by unrest, haste, and imbalance. Psychological and emotional health issues thus become more widespread, contributing to conflicts and crises throughout everyday life.

One striking feature of this condition is how many young people admit that they do not have even a single trusted friend with whom they can share their suffering, personal struggles, or inner conflicts. Social bonds that once offered emotional support weaken, even as networks of acquaintances, followers, and fans expand.

In contemporary digital society, individuals seek followers, visibility, fantasy, and reach. These networks function largely as mechanisms of monetisation rather than as spaces for genuine connection or shared emotional life. Numerical popularity replaces intimacy; financial gain replaces emotional freedom.

As a consequence, adolescents, youth, and adults increasingly turn to instant gratification of bodily, mental, sexual, or romantic desires. These moments offer brief emotional release, often mediated through screens, but they cannot replace trusted, credible, and emotionally available relationships.

Thus, despite unprecedented connectivity, many individuals remain profoundly alone. This erosion of trust and emotional solidarity contributes to broader social, cultural, and psychological crises shaping contemporary life.

In short, our digital time and space are saturated with media content yet profoundly lacking in humanistic friendship. Economic activity and digital presence expand, while lived happiness diminishes.

At the same time, segments of the younger generation are drawn toward rap, digital jazz, electronic music, and high-speed dance cultures. These forms now permeate families and everyday social life. Accelerated rhythms and rapid speech mirror the pressure of digital culture itself. While these practices may offer temporary relief from mental exhaustion, they sometimes coexist with harmful coping mechanisms, including substance use, further deepening isolation.

This growing isolation carries serious public health implications, intersecting with rising concerns around depression, emotional suppression, and suicide. Despite interventions, the deeper cultural roots of these crises remain insufficiently addressed.

In other words, digital social media cultures have produced a new rhythm of life—fast, distracted, and unmindful. People no longer pause to reflect on what is happening to their minds, bodies, relationships, and sense of time. Rest is replaced by unrest; reflection by constant stimulation. From offices to homes, agitation increasingly dominates social and cultural interaction.

This condition demands a renewed search for mindful, sustainable, and genuinely fulfilling ways of living—ways that serve individual well-being rather than global business conglomerates and capital markets. While these systems offer luxury, credentials, and technological advancement, they simultaneously erode mental and psychological health.

In the truest sense, people are gradually exhausting and harming themselves—not through ignorance, but through the absence of self-awareness. Without reading their own minds and lived experiences, they fail to recognise how time and space are being occupied and exploited by external, market-driven imperatives.

What is at stake, therefore, is not technological progress itself, but the recovery of a humane rhythm of life—one grounded in mindfulness, meaningful relationships, leisure, and the capacity to live rather than merely function.

In other words, we have lost the subtlety and rhythm of our own lives to alien external pressures. We increasingly move, labour, and even dance to serve capital, markets, and political ambitions, rather than nurturing our own identities, pleasures, reflections, and leisure.

This erosion of leisure, reflection, and self-enjoyment constitutes one of the deepest crises of contemporary life. What is lost is not merely time, but the capacity to live meaningfully—to feel, to pause, and to inhabit life with awareness and dignity.

 

Sunday, January 4, 2026






Broadcasting Colonial Legacies: SLBC’s 100-Year Myth and the Challenge of Institutional Reform in Sri Lankan Radio in the Digital and Podcasting Age

ORCID: 0000-0003-3231-6248

Web of Science Researcher ID: I-7578-2016

Dr. Manoj Jinadasa (PhD in Digital Critical Media Studies, Newcastle University, UK)

Senior Lecturer and Head of the Department
Department of Mass Communication, University of Kelaniya

manojjina78@kln.ac.lk

Citation; Jinadasa, M. (2026). Broadcasting Colonial Legacies: SLBC’s 100-Year Myth and the Challenge of Institutional Reform in Sri Lankan Radio in the Digital and Podcasting Age. Blogger Manoj Jinadasa.https://manojjinadasa.blogspot.com/2026/01/broadcasting-colonial-legacies-slbcs.html

 

 

Abstract

This article critically examines the centenary narrative of the Sri Lanka Broadcasting Corporation (SLBC), arguing that the celebrated “100-year history” functions as a colonial myth that obscures institutional decay, hierarchical governance, and political interference. Drawing on postcolonial media theory, institutional theory, and global research on broadcasting digitization, the study traces how colonial epistemologies and administrative legacies shaped SLBC’s professional culture and constrained its adaptability in the digital era. Despite the global resilience of radio, SLBC’s structural rigidity and delayed digital integration have limited audience engagement and cultural relevance. The paper further proposes strategies for revitalization, emphasizing digital-first approaches, culturally grounded programming, participatory governance, and institutional reform. By situating SLBC within postcolonial and global media frameworks, this study highlights the complex interplay of historical legacies, organizational inertia, and contemporary media evolution, offering a roadmap for decolonized, future-oriented public broadcasting in Sri Lanka.

Keywords: postcolonial media, institutional inertia, public broadcasting, digital transformation, Sri Lanka

 

Introduction

In 2025, the Sri Lanka Broadcasting Corporation (SLBC) publicly commemorated what is described as “100 years of pioneering radio broadcasting,” tracing its institutional origins to the inauguration of Colombo Radio in December 1925 under British colonial administration. Official narratives frame this centenary as evidence of cultural continuity, national service, and technological leadership in South Asia (Ministry of Mass Media, 2025). However, such celebratory accounts obscure a more complex and politically charged historical reality. As postcolonial media scholarship cautions, media institutions established under colonial rule were not neutral technological innovations but instruments embedded within imperial governance, cultural hierarchy, and administrative control (Potter and Kovacs, 2022).

Global radio historians emphasize that early broadcasting systems functioned as extensions of state power rather than autonomous cultural platforms. Potter and Kovacs (2022) argue that radio broadcasting emerged globally as a technology of governance, discipline, and cultural authority rather than merely a medium of entertainment. This insight is crucial for reassessing SLBC’s centenary claim. Colombo Radio was not founded as a Sri Lankan public medium in a cultural or political sense, but as part of a British imperial communications infrastructure that mirrored BBC-inspired norms of professionalism, linguistic hierarchy, and bureaucratic control. Therefore, the temporal claim of “100 years” derives less from an indigenous media genealogy and more from colonial modernity’s symbolic calendar.

Postcolonial theory further complicates such institutional narratives by demonstrating how colonial histories are often naturalized through commemorative practices. Said (1978) famously noted that colonial knowledge systems function by producing “structures of attitude and reference” that persist long after formal decolonization (p. 94). Applied to SLBC, the centenary discourse operates as what may be termed a colonial memory regime—one that transforms colonial origins into national heritage while erasing asymmetries of power embedded in institutional formation (Raghunath, 2020a;20220b; Kumar, 2014). This explains why the celebratory framing privileges longevity over critical reflection and institutional accountability.

Even after Sri Lanka’s independence in 1948, broadcasting reforms did not dismantle colonial organizational logics. Institutional theorists describe this phenomenon as organizational persistence driven by legitimacy rather than functionality. DiMaggio and Powell (1983) define institutional isomorphism as the process by which organizations “become more similar without necessarily becoming more efficient” (p. 150). In the case of SLBC, the transformation from Radio Ceylon to the Ceylon Broadcasting Corporation in 1967, and later to SLBC in 1972, altered nomenclature and legal status but preserved centralized governance, hierarchical professional culture, and political dependency. These continuities challenge the assumption that post-independence automatically produced a decolonized public broadcaster.

Critically, the decline of SLBC in the contemporary media environment cannot be attributed to the obsolescence of radio as a medium. Contrary to popular assumptions, radio remains globally resilient. Ajisafe and Dada (2023) observe that radio has not lost its audience in the digital age; rather, it has migrated across platforms and formats. This observation is particularly relevant in Sri Lanka, where FM radio, online streaming, and hybrid audio platforms continue to attract significant audiences. Therefore, SLBC’s diminishing cultural relevance must be understood not as a crisis of auditory media consumption but as an institutional failure to adapt structurally, technologically, and culturally.

Media globalization scholars further note that private and multinational broadcasters succeed when they decouple audio production from rigid bureaucratic models. Thussu (2006) argues that contemporary media competitiveness depends on “organizational flexibility, audience responsiveness, and cross-platform integration” (p. 112). In contrast, SLBC remains constrained by inherited colonial-administrative frameworks and persistent political interference, limiting its capacity to reimagine radio within participatory and networked media ecologies.

Taken together, existing literature suggests that the “100-year history” of SLBC functions less as an empirical historical fact and more as a hegemonic narrative that masks institutional decay. The centenary myth substitutes endurance for transformation, colonial continuity for cultural authenticity, and commemoration for reform. As Shome and Hedge (2002) argue, postcolonial critique requires disrupting Western and colonial temporalities that frame media history as linear progress. Applying this intervention to SLBC reveals a public broadcaster trapped between colonial memory and contemporary irrelevance.

Focus, Aim, and Research Questions

Against this backdrop, this paper critically interrogates the myth of SLBC’s 100-year history by situating Sri Lankan radio within postcolonial media theory, institutional analysis, and global radio scholarship. The central aim is to demonstrate how colonial fantasies of origin and continuity have obscured structural stagnation, contributing to SLBC’s present institutional crisis despite sustained public interest in radio as an auditory medium.

Specifically, the study seeks to:

  1. Critically examine the colonial foundations of Sri Lankan radio broadcasting and their persistence within SLBC’s institutional culture.
  2. Analyze how centenary commemorations function as hegemonic memory practices that mask organizational decay.
  3. Situate SLBC’s decline within global transformations of radio in the digital and platform era.
  4. Identify structural and cultural factors—rather than audience decline—that explain SLBC’s marginalization in Sri Lanka’s contemporary media ecology.

By reframing SLBC’s centenary not as a celebration but as a critical moment of reckoning, this study contributes to broader debates on public media, postcolonial institutional reform, and the future of radio in digitally mediated societies.

 

Literature Review: Origins, Development, and Historical Trajectories of SLBC

The historical evolution of radio broadcasting in Sri Lanka is inseparable from colonial infrastructures, postcolonial institutional continuities, and global trajectories of media modernity. While official commemorative narratives of the Sri Lanka Broadcasting Corporation (SLBC) emphasize a “100-year legacy” of pioneering service and cultural preservation (Sri Lanka Broadcasting Corporation [SLBC], 2025), critical media scholarship complicates this claim by situating Sri Lankan radio within colonial administrative rationalities and transnational broadcasting histories. As media historians caution, institutional longevity alone cannot be equated with cultural autonomy or democratic public service (Potter and Kovacs, 2022).

Colonial Beginnings and the Formation of Broadcasting

Historical accounts consistently indicate that radio broadcasting in Sri Lanka emerged within the British colonial communications apparatus. Experimental transmissions began in 1923 under the Telegraph Department, only three years after the British Broadcasting Corporation (BBC) commenced regular broadcasting in the United Kingdom. Scheduled broadcasting was formally inaugurated on 16 December 1925 as Colombo Radio, using the call sign “Colombo Calling,” positioning Ceylon among the earliest broadcasting territories globally and the first in Asia (Siefert, 2016; Perera, 1962).

Edward Harper—frequently described as the “father of broadcasting in Ceylon”—played a central role in these early experiments, including the use of gramophone records and improvised transmitters, and later in founding the Ceylon Wireless Club. However, while biographical narratives often celebrate Harper’s pioneering role, global radio historiography urges caution against romanticizing early broadcasting as a purely local achievement. Potter and Kovacs (2022) argue that states played a preeminent role in the emergence of radio broadcasting infrastructures across the world. This assertion reframes Colombo Radio not as an indigenous cultural innovation but as an extension of colonial governance, where radio functioned as a technology of administration, surveillance, and cultural authority.

By the late 1940s, Colombo Radio was institutionalized as a government department and renamed Radio Ceylon in 1949. This transition marked the consolidation of broadcasting as a state-controlled institution rather than a public cultural commons. Importantly, this institutional trajectory mirrors patterns across colonial and semi-colonial contexts, where broadcasting was absorbed into bureaucratic state apparatuses before the emergence of democratic public media traditions.

Colonial Frameworks, Programming, and Institutional Growth

Radio Ceylon’s mid-twentieth-century expansion is frequently cited as evidence of its cultural success, particularly its English-language and multilingual services that reached audiences across South Asia. Yet critical scholarship highlights that early radio programming often reproduced colonial epistemologies rather than challenging them. As Said (1978) observed, colonial cultural systems operate by naturalizing hierarchies of knowledge and representation, embedding “structures of attitude and reference” that outlast political independence (p. 94).

In broadcasting, this translated into professional norms modeled on the BBC, privileging English-language programming, standardized pronunciation, and disciplined vocal styles. Radio historiographers note that conventional radio histories tend to focus on the social and cultural sides of the use of radio broadcasting, often neglecting how technology, governance, and institutional power shape cultural expression (Hilmes and Bottomley, 2024). In Sri Lanka, this meant that while Radio Ceylon incorporated vernacular music and local content, such inclusions remained regulated within inherited colonial broadcasting frameworks.

The establishment of the Commercial Service in 1950 and the expansion of shortwave broadcasting exemplify this hybrid model. These initiatives combined global broadcasting formats with localized cultural material, enabling Radio Ceylon to exert significant regional influence (Raghunath, 2020a;2020b). However, rather than signaling decolonization, such developments reflected strategic adaptation within colonial-derived institutional logics, where innovation occurred without dismantling hierarchical governance structures.

Post-Independence Institutional Continuity and Transformation

The transition to independence in 1948 did not fundamentally disrupt the organizational culture of Sri Lankan broadcasting. In 1967, Radio Ceylon was reconstituted as the Ceylon Broadcasting Corporation through statutory reform (SLBC Act No. 37 of 1966), ostensibly to enhance autonomy and operational flexibility. Yet institutional theory suggests that such reforms often preserve deeper structural continuities. DiMaggio and Powell (1983) describe this phenomenon as institutional isomorphism, whereby organizations retain established forms to maintain legitimacy even when those forms hinder adaptation (p. 150).

Sri Lanka’s adoption of the name Sri Lanka Broadcasting Corporation (SLBC) following the 1972 Republican Constitution further reinforced symbolic national ownership without necessarily transforming institutional practice. Official histories emphasize continuity and service longevity, yet critical media scholars remind us that “radio history is broader than the history of broadcasting only,” requiring attention to political economy, technological change, and power relations rather than institutional timelines alone (Fleming, 2009).

Cultural and Professional Dimensions of Broadcasting

Narrative histories of SLBC frequently celebrate iconic announcers, producers, and program genres that shaped popular memory. Figures such as Thevis Guruge and Nihal Bhareti became household names, illustrating how radio fostered distinct professional identities and mediated cultural life across linguistic communities. This aligns with global sound media scholarship, which emphasizes that radio has historically functioned as both a professionalizing institution and a cultural mediator shaping collective listening practices (Couldry, 2012).

However, even as SLBC nurtured vernacular programming and local talent, its institutional memory remained anchored in hierarchical governance models inherited from colonial administration. This duality produced a hybrid institutional identity—simultaneously local in content and colonial in structure. Such hybridity, while productive in certain historical moments, has also constrained institutional flexibility in the face of contemporary media transformations.

Towards a Critical Radio History

Recent radio scholarship urges a shift away from celebratory institutional histories toward critical analyses that situate radio within dynamic media ecologies. Global historians argue that early international broadcasting frequently reproduced “relationships of dominance and hierarchy,” even as it enabled cultural circulation (Wesserman, 2005). Radio, therefore, must be understood as a contested site where power, culture, and technology intersect rather than as a neutral conduit of national identity.

For Sri Lankan media history, this necessitates moving beyond centenary narratives toward historiographies that examine how SLBC’s development has been shaped by colonial legacies, postcolonial state formation, institutional inertia, and technological disruption. Such an approach reframes radio history not as a linear progression but as a terrain of struggle between inherited structures and local agency.

Synthesis and Research Gap

The literature reveals a significant gap between institutional histories of SLBC and critical media scholarship. While existing accounts acknowledge technical milestones and cultural contributions, they often avoid sustained interrogation of colonial legacies, bureaucratic rigidity, and political interference. This article intervenes in that gap by reframing SLBC’s history as a contested institutional trajectory shaped by partial decolonization and unresolved structural reform rather than uninterrupted success.

 

Theoretical Framework

The analysis of SLBC’s centenary and institutional trajectory draws on three interrelated theoretical perspectives: postcolonial media theory, institutional theory, and media globalization studies.

  1. Postcolonial Media Theory: Said (1978), Kumar (2014), and Shome and Hegde (2002) provide tools for understanding how colonial legacies persist in media institutions. Postcolonial theory emphasizes that commemorative narratives, such as the “100-year history” of SLBC, can naturalize hierarchies of knowledge, reinforce colonial temporalities, and mask structural inequities. The concept of a colonial memory regime is useful for interrogating how SLBC’s centenary transforms colonial origins into national pride while obscuring institutional decay.
  2. Institutional Theory: DiMaggio and Powell’s (1983) notion of institutional isomorphism explains why SLBC retains colonial-era governance structures despite post-independence reforms. The theory highlights how legitimacy pressures—rather than operational efficiency—sustain hierarchical, centralized, and bureaucratically rigid practices. This lens helps situate the SLBC as an organization that is historically resilient yet functionally constrained.
  3. Media Globalization and Radio Resilience: Ajisafe and Dada (2016) and Thussu (2018) provide insights into the persistence of radio in the digital age. Their work emphasizes that audience engagement depends on flexibility, cross-platform integration, and culturally responsive programming. These frameworks are essential for contrasting SLBC’s stagnation with global trends in broadcasting innovation.

Together, these perspectives allow for a multidimensional analysis that considers historical, organizational, and technological dimensions of SLBC’s institutional trajectory.

 

Discussion

Centenary as Colonial Myth

The framing of SLBC’s 100-year history exemplifies what postcolonial scholars describe as a colonial memory regime. By celebrating longevity, the centenary narrative reinforces a linear and teleological conception of progress that masks colonial roots and ongoing institutional weaknesses. The myth operates symbolically to validate the institution without addressing the persistent bureaucratic rigidity, political interference, and cultural marginalization evident in SLBC’s operations.

Official centenary reports emphasize heritage, national service, and professional continuity (SLBC, 2025), but they rarely confront the paradox that SLBC, despite its historical prestige, has failed to secure a prominent place in the contemporary media landscape dominated by flexible, digitally enabled private broadcasters. As Shome and Hegde (2002) note, postcolonial critique requires exposing such narratives as instruments that naturalize power rather than reflect objective history.

Institutional Inertia and Professional Culture

SLBC’s bureaucratic and hierarchical culture, inherited from colonial administration, has persisted despite statutory reforms in 1967 and 1972. DiMaggio and Powell’s (1983) concept of isomorphism explains how such continuity can be rationalized as legitimacy preservation. The professional ethos—emphasizing formal pronunciation, script adherence, and centralized programming—prioritized conformity over innovation, limiting audience engagement and digital adaptation.

Furthermore, political appointments and interference in management reinforce structural rigidity, reducing responsiveness to audience demands and technological trends. This dynamic has produced a paradoxical institutional identity: culturally iconic yet organizationally inflexible.

Digital Era Challenges

The decline in SLBC’s prominence cannot be attributed to the inherent obsolescence of radio. As Ajisafe and Dada (2016) demonstrate, radio remains resilient globally through digital integration, streaming, and platform migration. In Sri Lanka, FM networks and online audio platforms thrive, suggesting a latent audience for culturally grounded radio content. SLBC’s failure to capitalize on this opportunity stems from structural inertia, limited digital strategy, and risk-averse programming cultures.

Comparative Insights

Global comparisons underscore the possibilities of institutional transformation. Public broadcasters that have integrated digital-first strategies, participatory programming (Hilmes and Bottomley, 2024; Bottomley, 2020; Loviglio and Hilmes, 2013). , and decentralized governance—such as BBC Sounds or NPR Digital—demonstrate that radio can remain culturally and commercially relevant while maintaining public service mandates. SLBC’s centenary offers a moment to critically learn from such models, rather than merely celebrate historical longevity.

 

Strategies for Revitalization

To reposition SLBC as a culturally and institutionally resilient broadcaster, several strategic pathways are recommended:

  1. Digital-First Transformation: Prioritize multi-platform broadcasting, integrating online streaming, podcasts, and mobile apps to reach younger audiences and diasporic communities.
  2. Participatory Governance: Introduce mechanisms for audience feedback, civil society engagement, and independent oversight to reduce political interference and enhance public accountability.
  3. Culturally Grounded Programming: Invest in vernacular content, local music, storytelling, and community-focused journalism to reflect Sri Lanka’s diverse linguistic and cultural landscape.
  4. Professional Development and Innovation: Foster flexible professional practices, digital skill-building, and collaborative production models that encourage experimentation and adaptation.
  5. Decolonizing Institutional Memory: Reframe historical narratives to critically acknowledge colonial legacies while foregrounding indigenous creativity, innovation, and public service.

These interventions aim to balance respect for SLBC’s historical legacy with pragmatic reforms necessary for sustainability in a digital media ecosystem.

 

Conclusion

The centenary of the Sri Lanka Broadcasting Corporation is not merely a celebration of 100 years of broadcasting; it is an opportunity for critical reflection. By interrogating the colonial origins of Sri Lankan radio, examining institutional inertia, and situating SLBC within global media trajectories, this study reveals the paradox of symbolic endurance amid functional decline.

SLBC’s historical significance is undeniable. Iconic announcers, multilingual programming, and decades of cultural mediation have contributed to the national auditory imagination. Yet the centenary narrative, framed as a linear success story, obscures unresolved structural issues, bureaucratic rigidity, and political interference. Without reform, SLBC risks continued marginalization in a media landscape increasingly defined by digital agility and audience-centric innovation.

Ultimately, public broadcasters in postcolonial contexts must confront the legacies of colonial memory regimes while embracing adaptive, participatory, and technologically integrated futures. For SLBC, the centenary should be less a moment of mythologized commemoration and more a catalyst for institutional transformation—a reimagined public broadcaster capable of sustaining Sri Lankan cultural life well into the twenty-first century.

 

References

Ajisafe, I. O., & Dada, D. (2016). Radio broadcasting in the digital age: Adapting to the challenges of the 21st century. International Journal of Advanced Mass Communication and Journalism, 4(2), 36–44. https://www.researchgate.net/publication/376349471_Radio_broadcasting_in_the_digital_age_Adapting_to_the_challenges_of_the_21_st_century

Bottomley, A. J. (2020). Sound streams: A cultural history of radio-internet convergence. University of Michigan Press.

Couldry, N. (2012). Media, society, world: Social theory and digital media practice. Polity Press.

DiMaggio, P. J., & Powell, W. W. (1983). The iron cage revisited: Institutional isomorphism and collective rationality in organizational fields. American Sociological Review, 48(2), 147–160. https://doi.org/10.2307/2095101

Fernández, M. (1999). Postcolonial media theory. Art Journal, 58(3), 58–73.

Fleming, C. (2009). The radio handbook. Routledge.

Hilmes, M., & Bottomley, A. J. (Eds.). (2024). The Oxford handbook of radio and podcasting. Oxford University Press.

Kumar, S. (2014). Media, communication, and postcolonial theory. In The handbook of media and mass communication theory (pp. 380–399).

Loviglio, J., & Hilmes, M. (Eds.). (2013). Radio's new wave: Global sound in the digital era. Routledge.

Ministry of Mass Media, Sri Lanka. (2025). SLBC centenary report: 1925–2025. Government of Sri Lanka. https://media.gov.lk/media-gallery/latest-news/3516-slbc-celebrates-100-years-of-pioneering-radio

Perera, P. W. S. (1962). Radio Ceylon. Gazette (Leiden, Netherlands), 8(3), 255–264.

Potter, S. J., & Kind-Kovacs, F. (2022). The wireless world: Global histories of international radio broadcasting. Oxford University Press.

Raghunath, P. (2020a). A glocal public sphere: Opening up of radio to communities in South Asia. In Community radio policies in South Asia: A deliberative policy ecology approach (pp. 145–192). Springer Singapore.

Raghunath, P. (2020b). The postcolony and its radio. In Community radio policies in South Asia: A deliberative policy ecology approach (pp. 87–143). Springer Singapore.

Said, E. W. (1978). Orientalism. Pantheon Books.

Siefert, J. (2016). Chatting Sri Lanka: Powerful communications in colonial times (Doctoral dissertation, Manchester Metropolitan University).

Shome, R., & Hegde, R. S. (2002). Postcolonial approaches to communication: Charting the terrain, engaging the intersections. Communication Theory, 12(3), 249–270. https://doi.org/10.1111/j.1468-2885.2002.tb00277.x

Sri Lanka Broadcasting Corporation (SLBC). (2025). 100 years of radio broadcasting in Sri Lanka. SLBC Press. https://www.slbc.lk/unesco-background

Thussu, D. K. (2018). International communication: Continuity and change. Bloomsbury Publishing.

Wasserman, H. (2005). Debating the media, shaping identity: Postcolonial discourse and public criticism: Communication, cultural and media studies. Communicatio: South African Journal of Communication Theory and Research, 31(1), 49–60. https://doi.org/10.1080/02500160508536291

 

  “Perverted Sex”: Language, Normativity, and Sexual Authenticity “Is ‘Normal Sex’ Just a Social Myth? Rethinking Desire in Sri Lanka” Fake ...